Hilchot Mamrim (Las leyes de los sublevados)

Mamrim

Hilchot Mamrim

Las leyes de los sublevados

Se incluyen nueve mitzvot: tres mandamientos positivos y seis mandamientos negativos:

Ellos son:

1. Para seguir las directrices dadas por el Sanedrín Supremo;

2. No desviarse de sus palabras;

3. No agregar a la Torá, ni a las mitzvot de la ley escrita, ni a su explicación que fue transmitido por la tradición oral;

4. Sin detrimento de las mitzvot;

5. No maldecir al padre o la madre;

6. No a la huelga al padre o la madre;

7. Para honrar al padre ya la madre;

8. Para el miedo al padre ya la madre;

9. Para un hijo no se rebele contra su padre y la instrucción de la madre.

Estas mitzvot se explican en los próximos capítulos.

Capítulo 1
Halajá 1

El Sanedrín Supremo de Jerusalén son la esencia de la Ley Oral. Ellos son los pilares de la instrucción de quien estatutos y emitir juicios adelante para todo el pueblo judío. En cuanto a ellos, la Torá promete Deuteronomio 17:11: “Usted haga conforme a las leyes que se le indicará ….” Este es un mandamiento positivo.

El que cree en Moisés y en su Torá está obligado a pagar todas sus actos religiosos que dependen de este tribunal y de confiar en ellos.
Halajá 2

Cualquier persona que no cumplir sus mandatos transgrede un mandamiento negativo, como Ibíd. continúa: “No te desvíes de ninguna de las declaraciones que se refieren a usted, ni a derecha ni a izquierda.”

Las pestañas no se les da por la violación de esta prohibición, ya que también sirve como una advertencia para una transgresión punible con la ejecución por el tribunal. Porque cuando un sabio rebeldes contra las palabras del tribunal, debería ser ejecutado por estrangulamiento, como el siguiente versículo dice: “Una persona que actuará deliberadamente ….”

Estamos obligados a escuchar sus palabras si:

a) aprendido de la tradición oral, es decir, la Ley Oral,

b) los derivados sobre la base de su propio conocimiento a través de uno de los atributos de la exégesis bíblica y que les parecía que esta es la interpretación correcta de la cuestión,

c) instituyó el asunto como una salvaguardia para la Torá, como era necesario en un momento determinado. Estos son los decretos, edictos, y costumbres instituidos por los Sabios.

Es un mandamiento positivo hacer caso a la corte con respecto a cada uno de estos tres asuntos. Una persona que transgrede cualquiera de estos tipos de directivas transgrede un mandamiento negativo. Esto se deriva de la continuación del versículo anterior de la siguiente manera: “De acuerdo con las leyes que se le indicará” – esto se refiere a los edictos, decretos, y las costumbres que enseñar a las personas en general para observar a fortalecer la fe y perfeccionar el mundo. “De acuerdo con la sentencia que se refieren” – esto se refiere a las cuestiones que se derivan a través del análisis lógico emplear uno de los métodos de la exégesis bíblica. “De todas las cosas que ellos le dirán” – Esto se refiere a la tradición que recibió una persona de otra.
Halajá 3

Nunca puede haber alguna diferencia de opinión con respecto a los asuntos recibidos a través de la tradición oral. Siempre que surge una diferencia de opinión con respecto a un asunto que demuestra que no fue recibido en la tradición de Moisés, nuestro maestro.

Los principios siguientes se aplican con respecto a los asuntos derivados a través del análisis lógico. Si todo el cuerpo del Sanedrín Suprema está de acuerdo con lo que se refiere a ellos, su consentimiento es vinculante. Si hay una diferencia de opinión, seguimos a la mayoría y decidir el asunto de acuerdo a la mayoría. Asimismo, en cuanto a los decretos, bandos, y las costumbres, si una parte de los jueces entendió que era necesario emitir un decreto, el instituto un edicto, o establecer una costumbre para el pueblo, y una parte percibe que no es conveniente para expedir el presente decreto, instituto de este edicto, o establecer esta costumbre, los jueces deberían debatir el asunto de ida y vuelta. Posteriormente, la votación se le llama, y seguimos a la mayoría y ejecutar el asunto de acuerdo con la decisión de la mayoría.
Halajá 4

Cuando el Supremo Sanedrín estaba en sesión, nunca hubo diferencias de opinión entre prolongada del pueblo judío. En cambio, si una duda surgió en la mente Judio sobre cualquier ley, se informaría de la corte en su ciudad. Si no, el interrogador y el tribunal que – o sus agentes – subir a Jerusalén y pedirle a la corte que lleva a cabo sesiones en el Monte del Templo. Si lo saben, le responderá, si no saben, todo el mundo llega a la corte que lleva a cabo sesiones en la entrada de el patio del templo. Si lo saben, le responderá, si no saben, cada uno viene a la Cámara de piedra de cantería para el Sanedrín Supremo, y presenta la pregunta. Si el asunto que fue resuelto por todos los demás era conocido por el Sanedrín Supremo – ya sea como parte de la tradición oral o por su derivación a través de los principios de la exégesis – se refieren la decisión inmediatamente. Sin embargo, si la decisión estaba claro en el Sanedrín Supremo, deliberan sobre el tema en ese momento y el debate hacia los dos lados hasta llegar a una decisión uniforme, o hasta que se proceda a una votación. En tal situación, siguen la mayoría y después a todos los interrogadores: “Esta es la halajá”. Los interrogadores entonces todos salen.

Después de que el Sanedrín Supremo fue anulada, las diferencias de opinión multiplicado entre el pueblo judío. Uno gobernaría un artículo es impuro y el apoyo de su gobierno con una lógica y otra descartaría que es puro y el apoyo de su gobierno con una razón de ser. Este gobernaría un artículo está prohibido y esto descartaría que está permitido.
Halajá 5

Las siguientes reglas se aplican cuando hay dos sabios o dos tribunales que tienen diferentes opiniones en una época cuando no había Supremo Sanedrín o durante el momento en que el Sanedrín Supremo aún no está decidido sobre el asunto – ya sea en una o en dos años diferentes edades – una normativa que un artículo es puro y una normativa que es un animal impuro, un prohíbe el uso de un artículo y se lo permita. Si uno no sabe en qué dirección la ley tiende, cuando el asunto implica una cuestión de Derecho de las Escrituras, seguir la opinión más severa. Si se trata de involucrar a la Ley Rabínica, seguir la opinión más indulgente.

Capítulo 2
Halajá 1

Cuando, por uno de los principios de la exégesis, el Sanedrín Supremo deriva un derecho a través de su percepción del asunto y resuelto un caso en consecuencia, y después, otro tribunal se levantó y se dieron cuenta de otro de los argumentos sobre cuya base, se revocaría la sentencia anterior, se puede revocar y el Estado de acuerdo a su percepción. Esto se refleja en Deuteronomio 17:09: “Para el juez que va a estar en esa edad.” Esto indica que una persona está obligado a seguir sólo el tribunal en su propia generación.
Halajá 2

Las siguientes reglas se aplican cuando un tribunal emitió un decreto, estableció un decreto, o establecido una costumbre y difundir esta práctica en todo el pueblo judío y otro tribunal se levantó y trató de anular la orden original y eliminar el decreto original, decreto, o la costumbre. El tribunal más tarde no tiene esta autoridad a menos que sobrepase el tribunal de origen en la sabiduría y en su número de adeptos. Si se supera el juez de origen en la sabiduría, pero no en el número de adherentes, o en el número de adeptos, pero no en la sabiduría, no puede anular sus estados. Incluso si la razón de que el juez de origen instituyó el decreto o edicto se anula, el tribunal posterior no tiene la autoridad para negar sus declaraciones a menos que sean mayores.

¿Cómo es posible que la corte más tarde superará el tribunal original en número? Por cada Sanedrín Supremo está integrado por 71 jueces. La intención es el número de los sabios en la generación que consienten y aceptan las alegaciones hechas por el Sanedrín Supremo sin oponerse a ella.
Halajá 3

¿Cuándo se aplican? Con respecto a cuestiones que no estaban prohibidos para crear una salvaguardia para las palabras de la Torá, sino más bien se parecen a otras leyes de la Torá. Un principio diferente se aplica, en cambio, con respecto a los asuntos que el órgano jurisdiccional solicitó necesario emitir un decreto y crear una prohibición como una medida de salvaguardia. Si la propagación la prohibición en todo el pueblo judío, otro Sanedrín Supremo no tiene la autoridad para erradicar el decreto de concesión de licencia y aun cuando era de mayor estatura que el tribunal de origen.
Halajá 4

Un tribunal puede, sin embargo, suspender la aplicación de los decretos, con carácter provisional, incluso si es de menor estatura que el tribunal de origen. La razón es que estos decretos no deben ser considerados como más grave que las palabras de la Torá misma, y cualquier tribunal tiene la autoridad para derogar las palabras de la Torá como una medida temporal.

¿Qué implicaciones tiene? Si un tribunal considera que es necesario para fortalecer la fe y crear una salvaguarda para que el pueblo no va a violar ley de la Torá, podrán recurrir a los golpes y castigos que no son sancionados por la Torá. No podrán, sin embargo, establecer la materia para la posteridad y decir que esta es la halajá.

Del mismo modo, si veían que temporalmente fue necesario anular un mandamiento positivo o negativo violan un mandamiento con el fin de acercar a las personas en general a la fe judía o para evitar que muchos Judios de transgredir en otros asuntos, pueden hacer lo que es necesario en ese momento. Para explicar por analogía: Al igual que un médico puede amputar la mano de una persona o un pie para que la persona en su conjunto va a vivir, así también, a veces, el tribunal puede decidir violar temporalmente algunos de los mandamientos para que luego se mantendrá todos ellos. En este sentido, los Sabios de las generaciones anteriores, dijo: “¡Profana un sábado por el amor de una persona de tal manera que mantendrá Sábados muchos”.
Halajá 5

Cuando un órgano jurisdiccional considera necesario emitir un decreto, el instituto un edicto, o establecer una costumbre, primero tienen que contemplar la cuestión y ver si la mayoría de la comunidad puede defender la práctica. Nunca emitir un decreto a la comunidad a menos que la mayoría de la comunidad puede defender la práctica.
Halajá 6

Si un tribunal emitió un decreto, pensando que la mayoría de la comunidad podía defender y después de que el decreto fue emitido, la mayoría de las alegaciones planteadas a la comunidad y la práctica no se extendió a lo largo de la mayoría de la comunidad, el decreto se anula. El tribunal no puede obligar a la gente a aceptarlo.
Halajá 7

Sabios emitió un decreto y el pensamiento que se extendió entre el pueblo judío en su totalidad y la situación se mantuvo sin cambios durante muchos años. Después de un largo periodo de tiempo, otro juez se levantó y se comprueba en toda la comunidad judía y vio que la observancia de este decreto no se había extendido por toda la comunidad judía, que tiene la autoridad para anular el decreto, aún si no es de menor estatura que los originales corte en sabiduría, en número de adeptos.
Halajá 8

Cada vez que un tribunal libera dos decretos, que no debe apresurarse a lanzar un tercer decreto.
Halajá 9

El tribunal tiene la autoridad para emitir un decreto y prohibir algo que está permitido y se han perpetuado su decreto para las generaciones venideras. Del mismo modo, tiene la autoridad – como una medida temporal – para liberar las prohibiciones de la Torá. ¿Cuál es entonces el sentido de las prohibiciones bíblicas Deuteronomio 13:1: “No agregue a ella y no se deduzcan de ella”?

La intención es que ellos no tienen la autoridad para añadir a las palabras de la Torá o ir en detrimento de ellos, el establecimiento de un asunto para siempre como parte de las Escrituras ley. Esto se aplica tanto a la Ley Escrita y la Ley Oral.

¿Qué implicaciones tiene? La Torá Éxodo 23:19: “No cocine un cabrito en la leche de su madre.” Según la tradición oral, nos enteramos de que la Torá prohibió tanto la cocina y la alimentación de leche y carne, si la carne de un animal doméstico o de la carne de un animal salvaje. La carne de aves de corral, por el contrario, se permite que se cocinan en leche de acuerdo a las Escrituras ley. Ahora bien, si un tribunal vendrá y permitir participar de la carne de un animal salvaje cocinado en leche, es apartarse de la Torá. Y si se prohíbe la carne de ave cocida en leche diciendo que esto está incluido en “el chico” prohibido por la Ley de la Escritura, que se suma a la Torá.

Sin embargo, si la Corte dice: “La carne de ave cocida en leche esté autorizada conforme a las Escrituras ley. Nosotros, sin embargo, son los que se prohíbe y dar a conocer la prohibición como un decreto, para que la desembocan en un perjuicio y la gente dice: ‘ Comer la carne de ave cocinada en la carne es permitida, ya que no está explícitamente prohibido por la Torá. Del mismo modo, la carne de un animal salvaje cocinado en leche está permitido, porque tampoco es expresamente prohibido ‘. “Y otro puede venir y decir:” Incluso la carne de un animal domesticado cocinado en leche se permite con la excepción de una cabra. ” Y otro vendrán y dirán: “Incluso la carne de una cabra se permite cuando se cocina en la leche de una vaca o una oveja. Por el versículo menciona sólo “su madre”, es decir, un animal de la misma especie. ” Y todavía otro vendrán y dirán: “Incluso la carne de una cabra se permite cuando se cocina en la leche de cabra, siempre que la leche no es de la madre del niño, por el versículo dice:” su madre “. ‘Por estas razones, vamos a prohibir toda la carne cocida en leche, incluso la carne de aves de corral. ”

Este criterio no se suma a la Torá. En cambio, es la creación de salvaguardias para la Torá. Conceptos similares se aplican en todas las situaciones análogas.

Capítulo 3
Halajá 1

Una persona que no reconoce la validez de la Ley Oral no es el rebelde mayor mencionadas en la Torá. En su lugar, él es uno de los herejes y debe ser condenado a muerte por cualquier persona.
Halajá 2

Dado que se ha sabido que dicha persona niega la Ley Oral, que puede ser empujado a un pozo y no puede ser ayudado. Es como todo el resto de los herejes que dicen que la Torá no es divino en su origen, los que informar sobre sus compañeros de Judios, y los apostatas. Todos estos no son considerados como miembros del pueblo judío. No hay necesidad de testigos, una advertencia, o los jueces para que sean ejecutados. En cambio, aquel que mate los lleva a cabo una gran mitzvá y elimina un obstáculo de la gente en general.
Halajá 3

¿A quién se lo anteriormente expuesto solicito? Para una persona que negó la Ley Oral conscientemente, de acuerdo con su percepción de las cosas. Sigue después de su pensamiento frívolo y caprichoso y su corazón niega la Ley Oral en primer lugar, al igual que Tzadok y Beitus y los que cometió un error en el seguimiento de ellos.

Los hijos de estas personas andantes y sus nietos cuyos padres les llevó lejos y que nacieron entre estos Karaities y se crió en función de su concepción, se consideran como los niños capturados y criados por ellos. Un niño puede no estar muy dispuestos a seguir el camino de las mitzvot, porque es como si él no era obligado. Aunque más tarde, se entera que es judío y vio Judios y su fe, aún era considerado como alguien que se vio obligado en contra de la observancia, por lo criaron en función de su camino equivocado. Esto se aplica a los que hemos mencionado que siguen la senda errónea Caraíta de sus antepasados. Por lo tanto, es apropiado para motivarlos a arrepentirse y sacar a la fuerza de la Torá con palabras de paz.
Halajá 4

Los “rebeldes mayor” que se menciona en la Torá, por el contrario, es uno de los sabios de Israel que ha recibido la tradición de los sabios anteriores y que los análisis y las cuestiones de gobierno con respecto a las palabras de la Torá al igual que todos los sabios de Israel. Su rebelión consiste en una instancia cuando se tiene una diferencia de opinión en una de la Torá con las leyes del Sanedrín Supremo y no aceptó sus puntos de vista, sino que emitió un fallo a actuar de una manera diferente. La Torá ordena que ha de ser ejecutado. Él debe confesar su pecado antes de ser ejecutados de manera que se le otorgará una porción en el mundo por venir.

A pesar de que los análisis y analizar que, recibió la tradición y recibieron la tradición, la Torá les concede deferencia. Incluso si el tribunal quiere renunciar a su honor y permitir que siga viviendo, no se les permite para que las diferencias de opinión no se producirán dentro de Israel.
Halajá 5

Un “rebelde anciano” no se hace responsable de la ejecución a menos que sea un sabio, erudito lo suficiente como para emitir juicios que ha recibido halájico semichah del Sanedrín y que difiere con el tribunal con respecto a un asunto cuya deliberada violación se castiga con Kerait y cuya inadvertida violación requiere un sacrificio por el pecado o con respecto a tefilín. Él tiene que dirigir a otros a actuar de acuerdo con su decisión o actuar de acuerdo con su decisión sí mismo, y difieren en el Sanedrín, mientras que poseen sesiones de la Cámara de piedra de cantería.

Cuando, por el contrario, un estudiante que no ha alcanzado un nivel de erudición que le permite dictar fallos halájico, pero, sin embargo, emite una sentencia, no se hace responsable. Esto se deriva de Deuteronomio 17:08 que dice: “Si una cuestión de juicio excede el alcance ….” Implícita es que el pasaje se refiere únicamente a un estudioso que es incapaz de comprender algo que es muy difícil de comprender.
Halajá 6

Si encontraba el Sanedrín Supremo fuera de su lugar y se rebelaron contra su dirigente, que no es responsable. Esto se deriva de ibid.: 8, que indica: “Y usted se levantará y ascender a ese lugar,” da a entender es que el lugar es la causa para la pena capital.

Todas las personas mencionadas anteriormente que no se ejecutan y que cualquiera que actúe de una manera similar, aunque no se hace responsable de la ejecución, el Sanedrín Suprema debería ponerlos bajo una prohibición de ostracismo, los separan de la comunidad, con sujeción a los castigos corporales , y evitar que la enseñanza de su interpretación de la cuestión.
Halajá 8

¿Cómo es la ley aplicable a un anciano rebelde adjudicado? Cuando un asunto está indeciso debido a su dificultad y un sabio que es erudito suficiente para adoptar las decisiones ya se trate de un asunto que llegó a través de su propio razonamiento, o que ha recibido de sus maestros. Él y los sabios que difieren con él subir a Jerusalén y llega a los tribunales que se lleva a cabo sesiones en la entrada al Monte del Templo.

El tribunal les dice: “Esta es la ley.” Si el anciano escucha y acepta la sentencia, es deseable. Si no, todos se van al tribunal que celebra sesiones a la entrada de el patio del templo. También dicen: “Esta es la ley.” Si el anciano escucha y acepta la sentencia, que sigue su camino. Si no, todos se van al Sanedrín Supremo en la Cámara de piedra de cantería de la que emana de la Torá al pueblo judío en su totalidad, como Deuteronomio 17:10 dice: “A partir de ese lugar que Dios ha elegido”. El Sanedrín Supremo les decía: “Esta es la ley” y la salen todos.

Si el anciano vuelve a su ciudad y sigue para interpretar la ley como lo hizo anteriormente y enseña esta interpretación a los demás, él no es responsable. Si él dio una directiva para la acción o actuado de acuerdo a su propio concepto, será responsable de la ejecución. No hay necesidad de una advertencia. Incluso si se ofrece una justificación para explicar su conducta, no lo escucha. En su lugar, una vez que venga a declarar los testigos que él actuó de acuerdo con su propia directiva o que dirigió a otros a realizar un acto, que condenarlo a muerte en su corte local. Tomamos apoderó de él y traerlo de allí a Jerusalén. Porque no lo ejecuten en presencia de su corte local, ni en presencia del Sanedrín Supremo que salió de Jerusalén, pero en su lugar, llevarlo ante la Suprema el Sanedrín en Jerusalén. Hasta el festival próximo peregrinaje, que se mantiene bajo vigilancia. Durante el festival de peregrinación, que es ejecutado por estrangulamiento, como se deduce del ibíd.: 13: “Y todo Israel oiga, y se asusta.” Esto indica que su ejecución debe ser anunciado.

Hay cuatro transgresores cuya ejecución se ha de anunciar públicamente: un rebelde mayor, testigos falsos, una persona que atrae a otros a adorar a los ídolos, y un hijo díscolo y rebelde. Por lo que respecta a todos ellos, la Torá dice: “para que puedan oír y sentir miedo.”

Capítulo 4
Halajá 1

Un rebelde anciano que difieren con el Sanedrín Supremo en relación con un asunto cuya deliberada violación se castiga con Kerait y cuya violación involuntaria requiere una ofrenda por el pecado se hace responsable de la ejecución. Esto se aplica si el tribunal prohíbe el asunto y él lo permite o el tribunal permite la materia y que lo prohíbe. Incluso si basa sus afirmaciones en la tradición recibida, diciendo: “Esta es la tradición que he recibido de mis maestros”, y dicen: “Esto es lo que nos parece pertinente, sobre la base de un análisis lógico”, ya que difiere con su fallo y realiza una escritura o dirija a otros a hacerlo, bajo su responsabilidad. Huelga decir que esto se aplica si también pronunciarse sobre la base de sus enseñanzas que han recibido a través de la tradición oral.

Del mismo modo, bajo su responsabilidad la ejecución si difiere con ellos con respecto a un decreto que emitió para salvaguardar una prohibición voluntaria cuya violación se castiga con Kerait y cuya violación involuntaria requiere una ofrenda por el pecado se hace responsable de la ejecución. Por ejemplo, si me lo permite el consumo de la levadura en la decimocuarta de Nisan durante la hora sexta o prohíbe aprovecharse de ella en la quinta hora, es digno de ejecución. Leyes similares se aplican en todas las situaciones análogas.
Halajá 2

Lo anterior se aplica si el anciano rebelde controversias un asunto cuya deliberada violación se castiga con Kerait y cuya violación involuntaria requiere una ofrenda por el pecado o que las disputas de una cuestión que lleva a una situación que implique una prohibición voluntaria cuya violación se castiga con Kerait y cuya violación inadvertida requiere una ofrenda por el pecado.

¿Qué implicaciones tiene? Si se discute si las relaciones con una mujer adúltera o incestuosa son, si una sombra de la sangre haría una mujer ritualmente impuros o no, si una mujer es impura porque de nacimiento o no, si una mujer es un zavah o no, si esta grasa está prohibido o permitido y similares, su diferencia de opinión supone una prohibición voluntaria cuya violación se castiga con Kerait y cuya violación involuntaria requiere una ofrenda por el pecado.

¿Qué se entiende por una cuestión que vaya a conducir a una prohibición voluntaria cuya violación se castiga con Kerait y cuya violación involuntaria requiere una ofrenda por el pecado. Por ejemplo, los Sabios difieren con respecto a la declaración de un año bisiesto si el año bisiesto deben declararse antes de Purim, o podrá ser declarada a través de Adar, que es responsable. Para esto lleva a participar de jametz en Pesaj. Del mismo modo, si difieren con respecto a una cuestión de derecho financiero o en lo que respecta al número de jueces capaces de dirimir asuntos de derecho financiero, bajo su responsabilidad. Pues de acuerdo con la opinión que sostiene que la demandada está obligada a la parte demandante, todo lo que de él expropiadas fueron expropiadas conforme a la ley y de acuerdo con las decisiones de la corte. Pero, según el punto de vista opuesto, lo que le es expropiado los bienes robados. Si lo utiliza para consagrar a una mujer, ella no está consagrada. Y, sin embargo, según la opinión de que la persona expropiada de su propiedad, la consagración es válida. Si otra persona se involucra en las relaciones con ella voluntariamente, bajo su responsabilidad Kerait y si se involucra en las relaciones con ella sin darse cuenta, que pueda provocar una ofrenda por el pecado. Así, su diferencia de opinión llevado a un asunto cuya deliberada violación se castiga con Kerait y cuya violación involuntaria requiere una ofrenda por el pecado.

Del mismo modo, si su diferencia de opinión en cuestión pestañas, si una persona era responsable de recibir latigazos o no, o que difieren con respecto al número de jueces en cuya presencia pestañas debe ser administrado, bajo su responsabilidad. Pues de acuerdo con la opinión que dice que no debe ser azotado, el tribunal le está lastimando y los jueces son responsables de hacer la restitución financiera. Cualquier cosa les expropiaron se tomarán de acuerdo con la ley. Pero de acuerdo con la opinión que dice que él es responsable de las pestañas, todo lo que de ellos se expropia los bienes robados. Si lo utiliza para consagrar a una mujer, ella no está consagrada.

Del mismo modo, si difieren con respecto a si una persona está obligada a pagar después de hacer una evaluación de dotación, ni la propiedad de interdicción, bajo su responsabilidad. Pues de acuerdo con la opinión que dice que él no es responsable del pago, si se toma de él, le roban la propiedad y si se utiliza para consagrar a una mujer, la consagración no es válida.

Del mismo modo, es responsable si él se distinguió de la mayoría relativa a la redención de la propiedad consagrada, de haber sido redimidos o no. Pues, según la opinión de que la redención no es válido, si usó ese artículo para consagrar a una mujer, la consagración no es válida.

Del mismo modo, si difieren con respecto a la interposición de un arufah Egla, si una ciudad tiene la obligación de llevar o no, él es responsable. Pues de acuerdo con quienes dicen que la ciudad está obligado a llevar el ternero, que está prohibido obtener beneficios de ella y si lo utiliza para consagrar a una mujer, la consagración no es válida. Conceptos similares se aplican si difieren con respecto a orlá. Y conceptos similares se aplican en relación con leket, shichechah y Pe’ah, si son distintas si pertenece a los pobres o para el propietario, bajo su responsabilidad. Pues de acuerdo con la opinión que dice que pertenece al dueño, le roban la propiedad en manos de los pobres, y si uno se consagra a una mujer con ella, ella no está consagrada.

Del mismo modo, si los rebeldes mayor diferencia con el tribunal con respecto a una categoría de factores que impureza ritual impartir, por ejemplo, manchas en la piel, manchas en las casas, o manchas en la ropa, bajo su responsabilidad. Pues, según la opinión de que la persona es puro, le está permitido entrar en el templo y participar de los alimentos consagrados, pero de acuerdo a la opinión de que es impuro, si entra en el Templo o participa de los alimentos consagrados voluntariamente, que se castiga con Kerait, y si lo hace sin darse cuenta, bajo su responsabilidad una ofrenda por el pecado. Conceptos similares se aplican si difieren con respecto a la purificación de una persona afectada por tzara’at, si puede ser purificado o no.

Del mismo modo, bajo su responsabilidad si difieren en lo que respecta a la obligación de hacer una bebida Sotah el agua que transporta la maldición: ¿Es una mujer que se requieren para beber el agua o es que no necesita? Pues de acuerdo con la persona que dice que ella tiene que tomar, si el marido muere antes de que las bebidas, se le prohibe a su yevam, mientras que según la persona que dice que ella no está obligada a beber, se puede llevar a cabo el rito de la yibbum. Leyes similares se aplican en todas las situaciones análogas.

Es necesario investigar y examinar si una diferencia de opinión dará lugar a esas consecuencias. Si va a conducir a otra de las consecuencias – que tras una serie de consecuencias incluso 100 – que dará lugar a una situación que implique una prohibición voluntaria cuya violación se castiga con Kerait y cuya violación involuntaria requiere una ofrenda por el pecado, el rebelde mayor es su responsabilidad. Esto se aplica independientemente de que él gobernó con indulgencia y el rigor o descartar otras gobernó rigurosamente, y que gobernó con indulgencia.
Halajá 3

Si la diferencia de opinión entre el anciano rebelde y el Tribunal no dará lugar a tal situación, los rebeldes anciano no se hace responsable de la ejecución a menos que la diferencia de opinión tefilín preocupaciones.

¿Qué implicaciones tiene? Si el anciano rebelde dio una directiva para añadir un quinto a un compartimento tefilín o él mismo hizo con cinco tefilín compartimento, bajo su responsabilidad. Esto se aplica siempre que primero hizo cuatro compartimentos como exige la ley y luego hizo un compartimiento de quinto y adjunto al compartimiento para el exterior. Porque cuando un compartimento exterior no está expuesto a los espacios abiertos en todo momento, es inaceptable.

La obligación de un rebelde mayores en esta materia es una ley transmitida por la Tradición Oral. Si, sin embargo, difieren con respecto a otras mitzvot, por ejemplo, se disputa una de las leyes relativas a un lulav, tzitzit, o un shofar, uno afirmando que no es aceptable y el otro afirmando que es aceptable, uno afirmando que la persona cumplió su obligación y la reivindicación de otros que no haya cumplido su obligación, o dice una: “El es puro”, y el otro dice: “Él es impuro dos grados”, el anciano no es responsable de la ejecución. Leyes similares se aplican en todas las situaciones análogas.

Capítulo 5
Halajá 1

Una persona que maldice a su padre y la madre deben ser ejecutadas por lapidación, como Levítico 20:09 dice: “Él maldijo a su padre ya su madre, él es responsable de su muerte.” Él es apedreada hasta la muerte si los maldice en vida o después de su muerte. Es necesario que su acto sea observado por los testigos y le advierten que debe presentarse con respecto a otros individuos ejecutados por el tribunal.

Lo anterior se aplica tanto a un hombre y una mujer, y también a una tumtum y androgynus una, siempre y cuando alcanzó la mayoría, la edad en que pueden ser objeto de castigos.
Halajá 2

Una persona no es responsable de la ejecución por lapidación a menos que maldice a sus padres con un nombre único de Dios. Si los maldijo con otro término utilizado para referirse a él, él no es responsable de la ejecución por lapidación. Él debe, sin embargo, se anclará, como sería azotado por la maldición de cualquier otro Judio adecuada.
Halajá 3

Del mismo modo, una persona que maldice a su abuelo paterno y materno se considera como si maldita cualquier otra persona.
Halajá 4

¿Cuál es la fuente que sirve como una advertencia contra el padre de una maldición y la madre de uno? Hemos escuchado el castigo explícitamente, la advertencia, sin embargo, no se indica explícitamente. En su lugar, se puede inferir de Levítico 19:14: “No maldigan a un sordomudo.” Puesto que una persona no se advirtió a maldecir a cualquier Judio, su padre también se incluye, porque también es judío.
Halajá 5

Una persona que golpea a su padre o madre debe ser ejecutado por estrangulamiento, como Éxodo 21:15 dice: “El que golpea a su padre oa su madre sin duda debe morir”. Es necesario que su acto sea observado por los testigos y le advierten que debe presentarse con respecto a otros individuos ejecutados por el tribunal.

Lo anterior se aplica tanto a un hombre y una mujer, y también a una tumtum, y un androgynus siempre y cuando alcanzó la mayoría, la edad en que pueden ser objeto de castigos.

Una persona no es responsable de la estrangulación hasta que las heridas de sus padres. Si no los de la herida, es como si se golpea a otro Judio. Si él los ataques después de su muerte, él no es responsable.
Halajá 6

Cuando una persona golpea a su padre en la oreja y le obliga a ser sordo, es responsable de la ejecución. La razón es que es imposible para él llegar a ser sordos sin que sea una herida interna. En cambio, podemos estar seguros de que al menos una gota de sangre fue puesto en libertad dentro del oído y que le llevó a convertirse en sordos.
Halajá 7

Cuando una persona permite que la sangre de su padre, o si fue un médico y la carne amputada una extremidad, no se hace responsable. A pesar de que no se hace responsable, la opción inicial y es preferible para él, no para realizar la operación. Tampoco hay que quitar una espina de la carne de su padre o madre para que no causar un moretón.

¿Cuándo se aplican? Cuando hay otra persona que no es capaz de realizar estas acciones. Sin embargo, si no hay nadie más capaz de hacer esto, pero él y el sufrimiento son, puede dejar que la sangre o amputar acuerdo con la licencia que se le conceda.
Halajá 8

¿Cuál es la fuente que sirve como una advertencia contra el padre de una huelga y la madre de uno? Hemos escuchado el castigo explícitamente, la advertencia, sin embargo, no se indica explícitamente. Puesto que una persona no se advirtió a la huelga cualquier Judio, su padre y la madre también se incluyen.
Halajá 9

Un shituki se hace responsable de maldecir o golpear a su madre, pero no su padre. Aunque su madre se pone en duda y ella dice: “Él es el hijo de fulano de tal,” no debería ser ejecutado por lapidación o estrangulamiento a causa de su testimonio.

Una persona que haya sido producto de las relaciones entre un Judio y una criada o una mujer gentil, por el contrario, no se hace responsable por maldecir o golpear a su padre oa su madre. Del mismo modo, un converso – aunque fue concebido fuera de la fe, pero nacido dentro de la fe – no se hace responsable por maldecir o golpear a su padre.
Halajá 10

Así como esta persona no se hace responsable de maldecir o golpear a su padre, él no se hace responsable por maldecir o golpear a su madre. Esto se deriva de Éxodo 21:17: “El que maldice a su padre ya su madre, morirá.” Implícito es aquel que es responsable de la maldición de su padre es responsable por maldecir a su madre. Dado que esta persona no se hace responsable de su padre, él no es responsable de su madre.
Halajá 11

Un converso es prohibido a maldecir a la huelga o su padre gentil o lo degradan, por lo que la gente no dirá: “Vinieron de un nivel más grave de la santidad a un nivel menor de la santidad, para esta persona se degrada a su padre.” 66 En su lugar, debería ofrecerle algunas medidas de honor.

Un criado, por el contrario, no tiene relación con sus padres naturales. Su padre natural es como si él no era su padre con respecto a todas las materias. Esto se aplica incluso si los dos fueran liberados.
Halajá 12

Cuando el padre de una persona y la madre son absolutamente malos y violan transgresiones – incluso si fueran condenados a muerte y se están adoptando para su ejecución – se prohíbe a un hijo a huelga o maldicen. Si maldice ellos o ellas heridas, sin embargo, él no es responsable. Si se arrepienten, incluso si se han adoptado para su ejecución, bajo su responsabilidad y se ejecuta gracias a ellos.

¿A quién se lo anteriormente expuesto solicito? Para el hijo de la persona condenada. Sin embargo, si una persona no relacionada golpeado o maldecido una persona después de haber sido condenado a muerte, aunque se arrepiente, que no se hace responsable, para que esa persona será ejecutado. Si, sin embargo, él le da vergüenza, él está obligado a pagar una multa por avergonzarlo.
Halajá 13

Si el padre de una persona o de la madre cometió una transgresión punible con azotes y el hijo es un asistente de la corte, que no debe látigo. Del mismo modo, si estaban obligados a someterse a una prohibición de ostracismo, no debe ser el agente para aplicar esta prohibición. Tampoco hay que empujarlos o degradan sin dejar de actuar como emisario de la corte a pesar de que está en condiciones de hacerlo y ellos no se han arrepentido.
Halajá 14

Un hijo no debe servir como un agente de huelga o la maldición de sus padres, salvo que incite a otros a adorar a los ídolos. Por relación con tal persona, el Deuteronomio 13:09 Torá dice: “No tengan piedad y no encubrir a él.”
Halajá 15

En cualquier situación en la que se obliga a una persona a prestar juramento a su hijo, que siempre vio que él nunca le obliga a jurar que implica una maldición. En su lugar, debería haberle hacer un juramento que no se trata de una maldición.

Ya hemos explicado, que cuando un padre mata a su hijo, ninguno de los hermanos de la persona asesinada se convierte en “el redentor de la sangre.”

La Torá mostró preocupación no sólo para los padres en huelga o una maldición, pero también para avergonzar a ellos. Cualquier persona que avergüenza a sus padres, aunque sólo con palabras o simplemente con una insinuación, es maldecido por el Todopoderoso, como Deuteronomio 27:16 dice: “Maldito sea el que degrada a su padre ya su madre.” Y Proverbios 30:17 dice: “El ojo que se burla de un padre y desprecia la formación de una madre, los cuervos … lo sacan los.” El tribunal tiene el derecho de administrar franjas de la conducta rebelde debido a esto y para castigar en la manera que estimen conveniente.

Capítulo 6
Halajá 1

Honrar al padre ya la madre es un mandamiento positivo de gran importancia, como es por temor a un padre y la madre. La Torá compara el honor y el temor de los padres con el honor y el temor de Dios mismo. Éxodo 20:12 dice: “Honra a tu padre ya tu madre”, y Proverbios 3:9 dice: “Honra a Dios con tus bienes”. Del mismo modo, con respecto a un padre ya la madre, Levítico 19:03 dice: “Una persona debe temer a su madre y su padre,” y Deuteronomio 6:13 dice: “Y vosotros temen a Dios, vuestro Señor.” Así como Él nos manda a honrar y temen Su nombre grande, así también Él nos ordena honrar a nuestros padres y el miedo. ”
Halajá 2

Una persona que maldice a su padre o madre es ejecutado por lapidación y una persona que blasfema de Dios es ejecutado por lapidación. Así pues, el castigo para los dos se iguala.

Un padre se menciona antes de una madre con respecto al honor ya la madre se menciona antes de que un padre con lo que se refiere al miedo a enseñar que ambos son iguales en lo que respecta al miedo y al honor.
Halajá 3

¿Qué se entiende por el miedo y lo que se entiende por honor? El miedo se expresa no parándose en su lugar y no quedarse en su lugar, no contradiciendo sus palabras, ni ofrecer una opinión que pesa más que la suya.

No debería llamarle por su nombre, ni en vida ni después de su muerte. En su lugar, debe decir: “Mi padre y mi señor.” Si su padre o su maestro tenía el mismo nombre que otros, se debe llamar a esas otras personas por un nombre diferente. Me parece que uno debe tener cuidado sólo con respecto a este asunto en relación con un nombre que es raro que no se utiliza con frecuencia por las personas. En cuanto a los nombres que la gente se llaman generalmente, por el contrario, por ejemplo, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, y similares, se puede llamar a otros con ese nombre en cualquier idioma y en cualquier momento fuera de la presencia de su padre sin pensar en nada de la cuestión.

¿Qué se entiende por los respetamos? Hay que llevarles comida y bebida, vestirlos y cubrir con sus recursos. Si un padre no tiene los recursos financieros y un hijo lo hace, el hijo se ve obligado a sostener a su padre ya su madre, según su capacidad. Él debe sacarlo y llevarlo a casa y le sirva en todas las formas en una sirve a un maestro. Del mismo modo, debería estar delante de él como uno se presenta ante un maestro.
Halajá 4

Cuando un padre era el estudiante de su hijo, el padre no tiene por qué estar en la presencia del hijo. El hijo, por el contrario, debe ser ante su padre aunque él es su alumno.

Un hijo tiene la obligación de honrar a su padre en otros asuntos cuando se está llevando a cabo su negocio y ver a sus preocupaciones. ¿Qué implicaciones tiene? Si una persona fue a un lugar por las palabras de su padre, que no debería decir: “Date prisa y sin mí por mi propia cuenta”, o “Déjame ir por mi cuenta,” en vez “Rápido y sin mí, porque de mi padre “,” Déjame ir, porque de mi padre. ” Leyes similares se aplican en todas las situaciones análogas. Se debe incluir siempre en sus declaraciones palabras que indican que tiene que ver con el honor de su padre y que le teme.
Halajá 5

Un hijo tiene la obligación de honrar a su padre, incluso después de su muerte. ¿Qué implicaciones tiene? Si él repite una enseñanza en nombre de su padre, que no debería decir: “Esto es lo que dijo mi padre.” En su lugar, debe decir: “Esto es lo que mi padre, y el profesor – puedo servir de expiación por él – dijo.”

¿Cuándo se aplican? El plazo de doce meses de su fallecimiento. Después de doce meses, dice de él: “¿Puede ser recordado por la vida del mundo futuro.”
Halajá 6

Tanto un hombre y una mujer están obligados a honrar y temer a sus padres. Es sólo que el hombre tiene la capacidad de hacer esto y una mujer es objeto de una nueva área de influencia. Por lo tanto si está divorciado o viudo, los dos son iguales.
Halajá 7

¿Hasta qué punto la mitzvá de honrar a padre y la madre de una ampliación? Incluso si uno de los padres lleva a su bolsa de oro y la arroja al mar en su presencia, no debe avergonzar a ellos, nota, o descargar su ira contra ellos. En su lugar, debería aceptar el decreto de la Torá y permanecer en silencio.

¿Hasta qué punto la mitzvá de temer a extenderlas? Incluso si se llevaba prendas finas y sentado a la cabecera de la comunidad, si al padre ya la madre vino, arrancó la ropa, le golpeaban en la cabeza, y escupir en la cara, no debe avergonzar. En su lugar, debe permanecer en silencio y el miedo del rey de reyes que le había mandado a comportarse de esta manera. Si un rey mortal a ordenar algo que le causaría aún más sufrimiento que no sería capaz de mover una extremidad en señal de protesta. Ciertamente, esto se aplica cuando el comando emana de Él que habló e hizo que el mundo llegue a existir como él lo deseaba.
Halajá 8

A pesar de estos comandos se han emitido, una persona está prohibido colocar un pesado yugo sobre sus hijos y se lo particular sobre su honor hasta el punto que representa un obstáculo para ellos. En su lugar, debería renunciar a su honor e ignorar cualquier afrentas. Porque si un padre desea renunciar a su honor, él puede.
Halajá 9

Una persona que golpea a un hijo que ha alcanzado la mayoría deben ser sometidos a una prohibición de ostracismo, porque es transgredir la carga, Levítico 19:14: “No coloque un obstáculo frente a los ciegos.”
Halajá 10

Cuando el padre de una persona o de la madre pierde el control de sus facultades mentales, su hijo debe tratar de llevar a cabo su relación con ellos en función de su condición mental hasta que Dios tiene misericordia de ellos. Si no es posible para que se quede con ellos porque se han vuelto muy trastornado, que debería salir, salir, y otros cobran con el cuidado de ellos en una manera apropiada.
Halajá 11

Un mamzer está obligado a honrar y temer a su padre a pesar de que no se hace responsable por golpear a él o maldiciendo él hasta que se arrepienta. Incluso cuando su padre era una persona malvada que violó muchas transgresiones, debe honrarlo y le temen.

Si él ve a su padre violan ley de la Torá, él no debe decirle: “Padre, usted transgredido ley de la Torá.” En su lugar, debería decirle: “Padre, no es tal y como escrito en la Torá?”, Como si se le pedía, en lugar de advertirle.
Halajá 12

Cuando el padre de una persona le dice que se violan las palabras de la Torá – si él le dice a transgredir un mandamiento negativo o no para cumplir un mandamiento positivo, incluso si todo lo que se trata de un punto de rabínico Ley – que no se debe escuchar a él , como puede deducirse de Levítico 19:03: “Una persona tiene miedo a su madre y su padre y guardan mis días de reposo.” Implícito es que todos están obligados en el cumplimiento de mí.
Halajá 13

Las siguientes leyes se aplican cuando el padre de una persona le dice: “Dibujar el agua para mí, y él tiene la oportunidad de realizar una mitzvá. Si es posible que la mitzvá de ser realizado por otros, deben llevarla a cabo y debe interesarse por los honrar a su padre. Para que no niegan la observancia de una mitzvá, debido a la observancia de otra mitzvá. Si no hay otros capaces de realizar la mitzvá otros, se debe realizar la mitzvá honor y el abandono de su padre. Para él y su padre están obligados a realizar la mitzvá.

estudio de la Torá supera en honor a un padre y la madre.
Halajá 14

Si el padre de una persona le dice: “Tráeme un vaso de agua ‘, y su madre le dice:” Tráeme un vaso de agua “, que se puede dejar de honrar a su madre y el honor de su padre primero. Por tanto él como su madre están obligados a honrar a su padre.
Halajá 15

Una persona está obligada a cumplir la esposa de su padre, aunque ella no es su madre durante toda la vida de su padre, para esto se incluye en honor a su padre. Del mismo modo, debe honrar al marido de su madre durante toda su vida. Después de su muerte, sin embargo, no está obligado a su honor.

Es un decreto rabínico de que una persona tiene la obligación de honrar a su hermano mayor como él está obligado a honrar a su padre.

Capítulo 7

INTRODUCCIÓN

Deuteronomio 21:18-21 dice:

Si una persona va a tener un hijo díscolo y rebelde, que no presta atención a la voz de su padre o de la voz de su madre y le castigará, pero él no los escucha. Su padre y su madre se apoderarán de él y lo sacarán a los ancianos de su ciudad y en la puerta de su lugar. Dicen que a los ancianos de su ciudad: “Este hijo nuestro es díscolo y rebelde. Él no presta atención a nuestra voz; es glotón y un exuberante”. Todos los hombres de su ciudad le peso con piedras, causándole la muerte, y usted deberá eliminar el mal de en medio. Todo Israel oiga, y tema.

Nuestros Sabios (Sanhedrín 68 ter, sobre todo en ff) interpretar este pasaje, precisamente, explicando cómo cada término que se utiliza en el pasaje nos enseña un concepto diferente. En el capítulo que sigue, el Rambam resume y organiza sus enseñanzas, que nos da una imagen clara de los requisitos de la mitzvá. Es importante destacar que hay una diferencia de opinión entre nuestros sabios si el juicio de “un hijo díscolo y rebelde” nunca tuvo lugar (Sanedrín 71a). Algunos sostienen que dicha sentencia no se dictó. De hecho, de todos los datos mencionados por el Rambam, uno puede entender que podría ser imposible que una sentencia que ha sido expedido. Otros sostienen que conocen de un caso en que fue ejecutado un individuo a causa de esta transgresión.

Sanedrín 72a pregunta: ¿es comer la comida glotones (para ser designados por el Rambam) una causa suficiente para que una persona sea ejecutada? En la resolución, nuestros sabios explican que la Torá considera el destino final de dicha persona. Él se elaborará después de sus tendencias naturales y continuar robando y comer con glotonería. En última instancia, se convertirá en un ladrón y la gente mate a fin de apoyar su hábito. Es preferible, la Torá mantenga, para que sea ejecutada a principios de la vida, antes de que él comete pecados tan graves.
Halajá 1

Se explicita que el hijo díscolo y rebelde descrito en la Torá debe ser lapidada hasta la muerte. Ahora, la Torá no administra un castigo a menos que una advertencia de su primera edición. ¿Dónde estaba la advertencia? En Levítico 19:26: “No comer en la sangre”, que se puede interpretar en el sentido de: “No participar de los alimentos que llevará hasta el derramamiento de sangre”. Esto se refiere a la comida de por el hijo díscolo y rebelde, que se ejecuta sólo por la fiesta de odio de la que participó como Deuteronomio 21:20 dice: “Es un glotón y exuberante.” Según la tradición oral, nos enteramos de que esto se interpretó en el sentido de que comía carne y bebía vino de una manera voraz.
Halajá 2

Hay muchos detalles que participan en la comida de los que es responsable de la alimentación. Todos estos son transmitidos por la tradición oral. Él no es responsable por lapidación hasta que roba a su padre y compra la carne y el vino a un precio barato. A continuación, hay que comer fuera del dominio de su padre, junto con un grupo que están vacías y la base. Se debe comer carne que está en carne viva, pero no crudos por completo, cocidos, pero no cocidos completamente, como es la práctica de los ladrones. Se debe beber el vino, ya que se adelgaza como los alcohólicos beben. Él tiene que consumir una cantidad de carnes de 50 dinarim en una sola sesión, y beber un medio de registro de este vino al mismo tiempo.

Si le robó a su padre y participó de una comida en el interior de dominio de su padre, o ganado de los demás y participó de esta comida de odio en el dominio de su padre o en otro dominio, no se hace responsable. Si la comida consiste en una mitzvá, incluso una mitzvá de origen rabínico, o una comida al implica una transgresión, incluso una transgresión de origen rabínico, él no es responsable. Esto puede deducirse de la frase (Ibid.): “Él no hace caso de nuestra voz”, es decir, a través de comer esta comida, viola comando sólo de sus padres. Esto excluye a una que a través de esta comida viola las palabras de la Torá o que participa de la misma en aras de una mitzvá.

¿Qué implicaciones tiene? Si él participó de una comida tan odiosa junto a una empresa malvada en aras de una mitzvá, o que participaron del segundo diezmo en Jerusalén, incluso si comen una comida reconfortante a los dolientes que es una mitzvá de origen rabínico, no es responsables. Del mismo modo, si comía carne de animales que no hayan sido sacrificados ritualmente o que se trefe, rebosante animales o rastreo de animales, y aunque comía en un día de ayuno comunal, una transgresión de origen rabínico, no se hace responsable de la ejecución.
Halajá 3

Si él participó de cualquier tipo de alimento, pero no probó la carne, aunque participó de las aves de corral, que no es responsable. Si él participó de esta comida de la carne, pero alcanzó la suma de 50 dinarim mediante la inclusión de las aves de corral, bajo su responsabilidad. Si bebía otras bebidas, pero no beber vino, no se hace responsable.
Halajá 4

Cuando comía carne cruda y vino sin diluir, no se hace responsable. La razón es que este es circunstancial y no algo que una persona se elaborará después. Del mismo modo, si comía esta comida de carne salada en el tercer día después de haber sido salados, o jugo de uva fresca bebía, él no es responsable. Para una persona no se dibujará después de estos asuntos.
Halajá 5

Por esta transgresión, la Torá no castigar a un niño que no ha llegado a la edad en la que es responsable de la observancia de las mitzvot. Del mismo modo, un hombre que ha madurado y es independiente no es apedreada hasta la muerte, porque comía y bebía como una comida de odio.

¿Qué implicaciones tiene? Según la tradición oral, nos enteramos de que se trata de la ley a un joven de trece años entre el momento en que creció dos pelos del pubis y el momento en que se encuentra rodeado toda su órgano masculino de vello púbico. Después de que el órgano masculino entera está rodeada de vello púbico, es considerado como independiente y no es ejecutado por lapidación.
Halajá 6

El período en el que un “hijo díscolo y rebelde” es responsable no sólo de tres meses desde el momento en que manifiesta signos de madurez física. En efecto, es posible que su mujer concebirá y su feto será reconocible dentro de los tres meses. Esto se deriva de Deuteronomio 21:18: “Si una persona va a tener un hijo díscolo y rebelde …”; un hijo, y no un” padre díscolo y rebelde. ”

Por lo tanto se puede concluir que si el pelo del pubis rodea todo el órgano antes de los tres meses se han completado, él no es responsable.
Halajá 7

¿Cómo es el juicio de un “hijo díscolo y rebelde” adjudicado? En primer lugar, su padre y la madre de llevarlo a un tribunal de tres jueces y les digo: “Nuestro hijo es caprichoso y rebelde.” Traen dos testigos que atestiguan que le robó a su padre y compró carne y el vino con lo que ha robado y participó de la comida ha descrito anteriormente después de ser advertido. Este es el primer testimonio.

Recibe las pestañas como se administran a todos los que están obligados a ser azotado, como Deuteronomio 21:20 dice: “que lo castigará, pero no les prestan atención”. En caso de que robar a su padre por segunda vez y participar de esta comida, su padre y la madre de llevarlo a un tribunal de 23 jueces. Traen dos testigos que testifican que robó y participó de esta comida después de ser advertido. Este es el segundo testimonio. Es aceptable si las dos primeras testigos también ofrecer el testimonio último.

Después de su testimonio se escucha, el joven se examina para ver si su vello púbico rodearon su órgano masculino entero. Si ese no es el caso, y no es de tres meses después de convertirse en trece años, completa la sentencia contra él como se hace con todos los ejecutados por el tribunal y que ha sido apedreado hasta la muerte. No es apedreada hasta la muerte a menos que los tres jueces que originalmente lo condenó a ser azotado están presentes. Esto se deduce de la frase: “Este hijo nuestro”, es decir, la que fue azotada en su presencia. ”
Halajá 8

Si su padre y su madre lo perdonó antes de ser sentenciado, no se hace responsable.
Halajá 9

Si huyó antes de ser sentenciado a muerte y después, su vello púbico rodearon su órgano, no se hace responsable. Si huyó después de ser sentenciado, aunque se hace viejo, cada vez que se descubre, debe ser lapidada hasta la muerte. Porque cada vez que una persona ha sido condenada a muerte, es como si ya se ha muerto y él no tiene sangre.
Halajá 10

Si su padre desea para condenarlo y su madre no quiere, o sus deseos madre y su padre no desea, no se considera como un “hijo díscolo y rebelde”, como se deduce del Deuteronomio 21:19: “Su padre y su la madre se apoderarán de él. ”

Si uno de los padres ha tenido su brazo amputado, era cojo, mudo, ciego y al sordo, el hijo no se considera como un “hijo díscolo y rebelde.” Estos conceptos se derivan de la siguiente manera: “Su padre y su madre se apoderarán de él” – Esto excluye a los padres con los brazos amputados “” Y lo sacarán “- esto excluye a los cojos.” Dicen “- esto excluye a los mudos”. Este hijo nuestro “- Esto excluye a los ciegos.” Él no hace caso de nuestra voz “- Esto excluye a los mudos.
Halajá 11

Hay un decreto de las Escrituras que un hijo “díscolo y rebelde” debe ser apedreada hasta la muerte. Una hija, en cambio, no se considera de esta manera. La razón es que ella no tiene la tendencia a habituarse a comer y beber. Por esta razón, la Torá dice: “Un hijo”, es decir, y no una hija. Un tumtum y adrogynus una también están excluidos.
Halajá 12

Cuando una operación se realiza en un tumtum y se descubre que él es un varón, él no es juzgado como un “hijo díscolo y rebelde.” La razón es Deuteronomio 21:18 dice: “Si una persona va a tener un hijo díscolo ….” y rebelde Implícita es que debe ser un hijo en el momento en que recibe la advertencia.
Halajá 13

Un anuncio debe ser hecho para la realización de un “hijo díscolo y rebelde.” ¿Qué tipo de anuncio que se haga? Una declaración es por escrito y enviado a todo el pueblo judío: “En esto-y-este tribunal, que apedrearon a tal y porque él era un” hijo díscolo y rebelde. ”
Halajá 14

Un “hijo díscolo y rebelde” es como todos los demás ejecutados por el tribunal; su patrimonio es heredado por sus herederos. A pesar de que el padre de la persona que le llevó a ser lapidada hasta la muerte, el padre hereda todas sus posesiones.

Bendito sea Dios que conceda la ayuda.

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